EL PROFETA MUSULMÁN QUE NACIÓ EN BELÉN
Artículo de Karen Armstrong en “El Mundo” del 27.12.06
Por su interés y relevancia he seleccionado
el artículo que sigue para incluirlo en este sitio web.
Con un muy breve comentario al final:
REFLEXIONES DE NAVIDAD
Luis Bouza-Brey, 27-12-06, 10:30
En el año 632, cinco después de la terrible guerra, la ciudad de La
Meca, en la Hiyaz [provincia de Arabia Saudí de la
que La Meca es capital], abrió voluntariamente sus puertas al Ejército
musulmán. No hubo derramamiento de sangre y nadie se vio obligado a convertirse
al islamismo, pero el profeta Mahoma ordenó la destrucción de todos los ídolos
y símbolos de la divinidad. Había una serie de frescos pintados en los muros
interiores de la Kaaba, el edificio sagrado de piedra gris que había de antiguo
en La Meca, y uno de ellos, según se dice, representaba a María y a su hijo,
Jesús. Inmediatamente, en acto de reverencia, Mahoma lo cubrió con su manto y
ordenó que todas las demás pinturas salvo ésta fueran destruidas.
Es posible que esta historia sorprenda a muchas personas de
Occidente que han considerado al islamismo enemigo implacable de la cristiandad
ya desde los tiempos de las Cruzadas, pero es conveniente que la tengamos
presente en estos días navideños, cuando estamos rodeados de imágenes de la
Virgen y el Niño. Esto nos recuerda que el denominado choque de civilizaciones
no ha sido en absoluto inevitable. Durante muchos siglos los musulmanes han
venerado la figura de Jesús, que es honrado en el Corán como uno de los
profetas más grandes y, en los años de formación del islamismo, llegó a formar
parte constitutiva de la identidad musulmana emergente.
Es éste un punto del que se pueden extraer lecciones importantes
tanto para los cristianos como para los musulmanes, quizás especialmente en
Navidad. El Corán no cree en la divinidad de Jesucristo pero dedica más espacio
a la historia de su concepción virginal y a su nacimiento que el mismísimo
Nuevo Testamento, hechos que presenta como símbolos enormemente ricos del
nacimiento del Espíritu en todos los seres humanos (Corán 19:17-29; 21:91). Al
igual que los grandes profetas, María recibe al Espíritu y lleva a Jesús en su
seno, quien, a su vez, llegará a ser un ayah, una
revelación de paz, mansedumbre y de compasión al mundo.
El Corán se escandaliza ante las proclamas cristianas de que Jesús
sea «el hijo de Dios» y describe a un Jesús que niega con vehemencia su
divinidad en un intento de «purificarse» a sí mismo de estas imputaciones
blasfemas. El Corán insiste una y otra vez en que, como el propio Mahoma,
Jesucristo fue un ser humano perfectamente común y corriente y que los
cristianos han malinterpretado en todos sus extremos sus propias escrituras.
Sin embargo, concede que los más sabios y los más creyentes de los cristianos,
especialmente los monjes y los sacerdotes, nunca han creído que Jesús tuviera
naturaleza divina; de todos los que adoran a Dios, a monjes y sacerdotes se les
tenía por los más próximos a los musulmanes (Corán 5:85-86).
Hay que decir que algunos cristianos tienen un concepto muy
simplista de lo que se entiende por encarnación. Cuando los escritores del
Nuevo Testamento, Pablo, Mateo, Marcos y Lucas, llaman a Jesús el «Hijo de
Dios» no querían decir que fuera Dios. Usaban esta expresión en su sentido
judío: en la Biblia hebrea, se denominaba con ese mismo título a cualquier
mortal (un rey, un sacerdote o un profeta) a quien Dios hubiera encomendado
alguna misión especial y que gozara de una intimidad desacostumbrada con la
divinidad. A lo largo de todo su evangelio, Lucas está en perfecta sintonía con
el Corán porque siempre y en todo momento se refiere a Jesús como un profeta.
Incluso Juan, que consideraba a Jesucristo como la Palabra de Dios hecha
hombre, hacía por lo general una distinción, aunque ciertamente sutil, entre la
Palabra eterna y el propio Dios, de la misma manera que nuestras palabras son
algo diferente de la esencia de nuestro ser.
El Corán insiste en que todas las religiones que siguen la
orientación correcta provienen de Dios y a los musulmanes se les exige que
crean en las revelaciones de todos y cada uno de los mensajeros divinos de
Dios: «Abraham, e Ismael, e Isaac, y Jacob... y todos los demás profetas: no
hacemos distinción entre ninguno de ellos» (Corán 3:84). Sin embargo, Jesús,
llamado también el Mesías, la Palabra y el Espíritu, gozaba de una
consideración especial.
Se tenía la creencia de que Jesucristo tenía una cierta afinidad con
Mahoma y que había profetizado la venida de éste (Corán 61:6), de la misma manera
que entre los cristianos se creía que los profetas hebreos habían anunciado la
venida de Cristo. El Corán, posiblemente bajo la influencia del cristianismo
docético, negaba que Jesús hubiera sido crucificado pero sin embargo
consideraba su ascensión a los cielos como la afirmación triunfal de su
naturaleza profética. De manera similar, Mahoma habría ascendido místicamente
al Trono de Dios en algún momento. Jesús jugaría también un papel muy destacado
junto a Mahoma en el drama escatológico de los últimos días.
Durante los tres primeros siglos de islamismo, los musulmanes
mantuvieron contactos muy estrechos con los cristianos de Irak, Siria,
Palestina y Egipto y empezaron a acumular una colección de cientos de anécdotas
y dichos atribuidos a Jesús; no existe nada comparable en ninguna otra religión
no cristiana. Algunas de estas enseñanzas estaban claramente derivadas de los
evangelios (el Sermón de la Montaña era extraordinariamente popular), aunque
dotadas de un sabor musulmán característico. Jesús aparece realizando la hayy [la peregrinación a La Meca], leyendo el Corán y
postrándose en oración.
En otros relatos, Jesús expresaba preocupaciones específicamente
musulmanas. Para los ascetas musulmanes Jesús era un modelo excepcional, con su
predicación de la pobreza, la humildad y la paciencia. En ocasiones tomaba
partido en las disputas políticas o teológicas, como cuando se alineaba con
aquellos que defendían el libre albedrío en el debate sobre la predestinación;
o como cuando elogiaba a los musulmanes que se habían retirado por principio de
la política («Exactamente igual que los reyes os han confiado a vosotros la
sabiduría, así deberíais vosotros confiarles el mundo a ellos»); o como cuando
condenaba a los sabios que prostituían sus enseñanzas a los progresos políticos
(«No os ganéis la vida a expensas del Libro de Dios»).
Jesús llegó a ser considerado por los musulmanes un ejemplo y una
inspiración en su propia búsqueda espiritual. Los chiíes estaban convencidos de
la existencia de una poderosa conexión entre Jesús y los imanes fundadores del chiísmo, que también habían tenido nacimientos milagrosos y
heredado de sus madres el conocimiento profético. Los sufíes eran
particularmente devotos de Jesús y lo llamaban el profeta del amor. El místico
del siglo XII Ibn al-Arabi lo llamaba «el sello de
los santos», con lo que de manera perfectamente consciente lo situaba a la par
de Mahoma, «el sello de los profetas». Algunos sufíes llegaban tan lejos como a
modificar el sahada o profesión de fe de los musulmanes,
que para ellos pasaba a ser «doy fe de que no hay más Dios que Alá y que Jesús
es su enviado», sin mencionar a Mahoma.
La devoción de los musulmanes a Jesús es un ejemplo digno de
destacarse de la forma en que una tradición resulta enriquecida por otras. No
puede decirse que los cristianos hayan correspondido a este reconocimiento.
Mientras que los musulmanes reunían tradiciones relacionadas con Jesús, los
sabios cristianos de Europa denunciaban a Mahoma por libidinoso y charlatán y
por su adición perversa a la violencia. Sin embargo,
tanto los musulmanes como los cristianos son hoy culpables de muestras de
intolerancia y con frecuencia parecen empeñados en ver sólo lo peor de los
otros.
La devoción de los musulmanes a Jesús demuestra que no siempre ha
sido así. En templos pasados, antes de los distanciamientos políticos de la
modernidad, los musulmanes siempre fueron capaces de poner en práctica una
autocrítica fructífera y rigurosa. Con ocasión del nacimiento del profeta
Jesús, podrían preguntarse este año sobre cómo resucitar su larga tradición de
pluralismo y comprensión de las demás religiones. Por su parte, los cristianos,
tras meditar sobre la afinidad que los musulmanes sintieron en otros tiempos
hacia la religión cristiana, podrían echar una mirada a su propio pasado y
reflexionar sobre lo que puedan haber hecho para haber perdido ese respeto.
Karen Armstrong es colaboradora de “The Guardian “ e historiadora de las
religiones. Es autora, entre otras obras de Mahoma: "biografía del
profeta" y "La escalera de caracol ".
Muy breve comentario final:
REFLEXIONES DE NAVIDAD
Luis Bouza-Brey,
27-12-06, 10:30
No conozco los libros
de Karen Armstrong que se mencionan al final de este artículo como referencias
bibliográficas, pero si que les puedo indicar un
trabajo notable de esta autora, que terminé de leer estos días. Se titula
"Una historia de Dios. 4000 años de búsqueda en el judaísmo, el
cristianismo y el islam", está publicado este año en Paidós
y es verdaderamente interesante. Y aunque faltan el hinduismo y el budismo,
resulta muy útil para el trabajo de reconstrucción cultural que tenemos que
efectuar en el mundo occidental durante esta primera parte del siglo, si
queremos seguir manteniendo el progreso humano. Estoy convencido de que debemos
sintetizar de nuevo ciencia y religión, a fin de encontrar el sentido de las
cosas, y libros como el de Karen Armstrong nos ayudan mucho a ello.
Existen divergencias
entre las religiones, pero en lo esencial sólo se derivan de una diferente
concepción acerca de lo que sea el Ser y cuál nuestra relación con Él. Los
occidentales podemos recuperar los significados últimos de esta relación desde
el punto de partida de la libertad, la razón y la dignidad humana. Pero es
imprescindible que reencontremos la dimensión religiosa de la vida, si no
seguiremos perdidos, e inmersos en un proceso de corrupción de nuestro Mundo
que fomentará el integrismo y la destrucción mutua.
Permítanme apuntarles
una selección de anotaciones de actualidad para ilustrarles lo que quiero
decir:
Comparen la dimensión
titánica del esfuerzo que deberíamos estar realizando, con la pequeñez de las
perspectivas que ilustra hoy muy bien Láinz. Y permítanme unas citas
que me he encontrado también estos días en el imaginativo e interesante
libro de Dan Brown "Angeles y demonios":
"CADA
UNO DE NOSOTROS ES DIOS. CADA UNO DE NOSOTROS LO SABE TODO. SOLO NECESITAMOS
ABRIR NUESTRAS MENTES PARA ESCUCHAR NUESTRA PROPIA SABIDURIA."
(BUDA, en Dan Brown, pag.
521, ed. 2004)
"Dios
no es una autoridad omnipotente que observa desde arriba, amenazando con
arrojarnos a un pozo de fuego si desobedecemos. ¡Dios es la energía que fluye
por las sinapsis de nuestro sistema nervioso y las cavidades de nuestros
corazones! ¡Dios está en todas las cosas!"
(Dan
Brown, en "Angeles y demonios", pg. 573)
Permítanme,
por último, dos autocitas de alguno de mis últimos
comentarios:
"CLAVES DE UN DISCURSO", artículo de Olegario
González de Cardedal en “ABC” del 04.10.06 Con un comentario a pie de título: J. S. BACH,
"MASS IN B MINOR", "CUM SANCTO SPIRITU".
"EL PAPA MUESTRA SU "GRAN
PREOCUPACIÓN" POR LA SITUACIÓN EN ORIENTE MEDIO, LÍBANO E IRAK", AGENCIAS | CIUDAD DEL VATICANO, en
“ABC” del 25.12.06
Con un breve comentario al final:
COINCIDO, PERO TENGO QUE TRADUCIR (L. B.-B.,
25-12-06, 18:30)
Uno, sin más experiencia mística que el trabajo y
la búsqueda tenaz de la verdad y el desarrollo espiritual, está convencido de
que Buda y Dan Brown tienen razón, y que en algún momento daremos un salto
cósmico. Ojalá que sea hacia la perfección en lugar de hacia la destrucción.